〔注〕夫学者，所以仁其性命之本，本立而道生，是故冠乎众篇之首也。〔疏〕音义
本标题如此。论语学而，皇侃义疏云：“降圣以下，皆须学成。故学记云：‘玉不琢，不成
器；人不学，不知道。’是明人必须学乃成。此书既遍该众典，以教一切，故以学而为先
也。”按：法言象论语，故亦以学行为首矣。十三篇皆取篇首语二字为标目。法言
〔疏〕治平本题“扬子法言”，在“学行卷第一”之上。按：论衡案书云：“董仲舒著书不
称子者，意殆自谓过诸子也。”子云自序云：“雄见诸子各以其知舛驰，大氐诋訾圣人，即
为怪迂析辩诡辞，以挠世事。虽小辩，终破大道而或众，使溺于所闻而不自知其非也。及太
史公记六国，历楚、汉，讫麟止，不与圣人同是非，颇谬于经。故人时有问雄者，常用法应
之，譔以为十三卷，象论语，号曰法言。”是此书作，意在于纠绳诸子，故更立名号，明非
诸子之俦，则旧题法言上有扬子者，后人妄加也。诗大题下，孔颖达正义云：“诗者，一部
之大名；国风者，十五国之总称，不冠于周南之上，而退在下者。案：郑注三礼、周易、中
候尚书，皆大名在下。孔安国、马季长、卢植、王肃之徒，其所注者，莫不尽然。然则本题
自然，非注者移之，定本亦然，当以皆在第下，足得总摄故也。班固之作汉书，陈寿之撰国
志，亦大名在下，盖取法于经典也。”臧氏琳经义杂记云：“魏、晋之儒，如何晏论语、郭
璞尔雅释文本皆小题在上，尚依汉儒之旧。小题所以在上者，以当篇之记号，欲其显也；大
题所以在下者，总摄全书之意也。然则小题在上，大题在下，乃经典通义。班书、陈志并犹
取法，况子云此书本象论语，其例不容独异，则旧题法言在学行之上者，亦非也。名曰法言
者，说文：‘●，刑也。平之如水，从水；廌，所以触不直者去之，从廌、去。法，今文，
省。’按引伸为典则之称。尔雅释诂云：‘法，常也。’论语云：‘法语之言，能无从
乎？’孝经云：‘非先王之法言不敢道。’荀子大略云：‘少言而法，君子也。’此子云名
书之旨也。”汉书艺文志“扬雄所序三十八篇”，入儒家。班自注云：“太玄十九，法言十
三，乐四，箴二。”则法言在汉世乃与太玄、乐、箴同为一书，初不别出单行。此子云所自
为诠次，以成一家之言者，故谓之扬雄所序。序者，次也。其自序一篇，当在此三十八篇之
末，为杨书之总序。汉书扬雄列传即全录此序为之，故赞首云“雄之自序云尔”，与司马迁
列传篇末“迁之自序云尔”文同。迁传乃全录史记自序，则此传亦全录杨书自序可知。惟传
末“法言文多不着，独着其目”以下云云，乃班氏所增益。故颜师古注云：“自法言目之
前，皆是雄本自序之文也。”盖自序既为杨书三十八篇之总序，则法言十三即在本书，何有
更着其目于序末之理？故师古所谓“自法言目之前”者，决非兼包法言目而言，而自谓法言
目在外也。段氏玉裁书汉书杨雄传后云“‘雄之自序云尔’，自是总上一篇之辞。若法言序
目前既云‘法言文多不着，独着其目’矣，又何必赘此语？师古注亦曰：‘自法言目之前，
皆是雄本自序之文也。’师古正恐人疑为结法言序目之辞，故辨之曰：‘法言目之前皆
是。’传首序世系，师古注曰：‘雄之自序谱牒，盖为疏谬。’是师古以班传皆录雄自序甚
显明。班氏录雄自序为之传，如文心雕龙所云‘太史公录司马相如自序为之传’也。郑仲师
注周礼遂人职云：‘扬子云有田一廛。’仲师卒于建初八年，于时汉书初成，仲师未必见，
实用自序语。汉书记雄之年、寿、卒、葬，皆于赞中补载，而不系诸传，与他篇体例不同，
则传文为录雄自序，不增改一字无疑。唐初自序已无单行之本，师古特就赞首一语显之。宋
洪容斋随笔谓雄所为文尽见于自序及汉志，初无所谓方言。其谓方言非子云书，非也；其直
称班传为自序，则是也。”按：若膺此论，可谓明辨以析。惟谓“雄之自序云尔”为兼包法
言目而言，则为误解颜注。盖颜意以赞首一语紧承传末备载法言目以后，苟不加别白，则似
班氏所附益之法言目亦为雄本自序之文，故特着此注，以明传末所载法言目不在赞首所谓自
序之内，非为恐人误解自序为专指法言目也。假如段说，则注但云“以上皆雄本自序之文”
足矣，何必别异其词，断自法言目之前为自序文耶？此由段不悟自序为杨书三十八篇之总
序，而疑其尝有单行之本故云尔。实则古人自序皆附见所著书末，史、汉、论衡犹可考见，
未有无所附丽，单行一序者。唐初，杨书三十八篇本虽已无存，而不得谓太玄、法言旧本绝
无附录此序者。诗伐檀孔疏称“扬子云有田一廛”，亦不以为汉书，正与郑司农注周礼同为
引用自序语耳。师古既以传首所序杨氏世系为疏，苟非亲见自序，必不轻信其为出于子云，
则段所谓唐初序无单行之本，师古特就赞首一语推之者，亦臆说也。杨雄字今相承从手，作
“扬”。段又云：“刘贡父汉书注云杨氏两族，赤泉氏从木，子云自序其受氏从手，而杨修
书称‘修家子云’，又似震族。贡父所见雄自序，必是唐以后伪作。雄果自序其受氏从手，
不从木，为汉书音义者必载其说。即音义不载，师古注必引用。何唐以前并无此论，至宋而
后有之？且班氏用序为传，但曰‘其先食采于杨，因氏焉’；‘杨在河、汾之间’。考左氏
传，霍、杨、韩、魏皆姬姓国，而灭于晋。羊舌肸食采于杨，故亦称杨肸，其子食我，亦称
杨石。汉书地理志‘河东郡杨县’，应仲远谓即古杨侯国。说左传、汉书家未有谓其字从手
者，则雄何得变其受氏之始而从手也？修与雄姓果不同字，断不曰‘修家子云’，以启临淄
侯之●笑，修语正可为辨伪之一证。造伪自序者，殆因班传‘无它杨于蜀’一语，师古注固
云‘蜀诸姓杨者皆非雄族’，不言诸杨姓者皆从木，与雄从手异也。广韵从手‘扬’字之下
不言姓，从木‘杨’字注云：‘姓出弘农、天水二望，本自周宣王子尚父，幽王邑诸杨，号
曰杨侯，后幷于晋，因为氏。’近时字书又以此语系之从手扬氏之下，目为扬雄自序，是又
非贡父所见伪自序。今贡父所见伪自序不知存否，而据班赞，则班传之外别无自序，其谓雄
姓从手者，伪说也。”王氏念孙汉书杂志云：‘念孙按：若膺之论致确。景佑本、汪本、毛
本‘杨’、‘扬’二字杂出于一篇之中，明监本则皆改为‘扬’，其分见于各志、各传者，
景佑本、汪本、毛本从木者尚多，而监本则否。余考汉郎中郑固碑云：‘君之孟子有杨乌之
才。’乌即雄之子也，而其字从木，则雄姓之不从手益信矣。”荣按：同声通用，古书常
例，托名■帜，尤无正假可言。谓雄姓从手，与“杨”不同，斯为妄论；必以作“扬”为
谬，亦乖通义。今所引用，悉依原书，杨、扬并施，无取胶执也。艺文类聚四十、御览五百
五十八引扬雄家牒云：‘子云以甘露元年生，以天凤五年卒，葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山
平陵如子礼，弟子钜鹿侯芭共为治丧，诸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者会送。桓君山为敛
赙，起祠茔；侯芭负土作坟，号曰‘玄冢’。”李轨注〔疏〕音义：“轨字弘范，东
晋尚书郎、都亭侯，撰周易音、尚书音、春秋公羊音、小尔雅音各一卷，泰始、泰宁、咸和
起居注共六十七卷，又撰齐都赋一卷、集八卷，见隋书经籍志。”按：经典释文序录云“为
易音者三人”，“李轨字弘范，江夏人，东晋祠部郎中、都亭侯”。玄应一切经音义引李洪
范，“弘”作“洪”。隋志：晋泰始起居注二十卷、晋咸宁起居注十卷（一）、晋泰康起居
注二十一卷（二）、晋咸和起居注十六卷，均李轨撰，凡六十七卷。此音义“泰宁”二字，
乃“咸宁、泰康”之误。（一）“十卷”原本作“二十卷”，据隋书经籍志改。（二）“二
十一卷”原本作“二十卷”，据隋书经籍志改。
    学行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；咸无焉，为众人。〔注〕此三者，教
之大伦也。皆无此三者，民斯为下矣。〔疏〕“学，行之，上也”者，荀子儒效云：“学至
于行之而至矣。行之，明也；明之，为圣人。”“言之，次也”者，左传襄公篇云：“其次
有立言。”孔颖达正义云：“谓言得其要理，足可传记。传称‘史逸有言’，论语称‘周任
有言’，及此‘臧文仲既没，其言存，立于世’，皆其身既没，其言尚存。老、庄、荀、
孟、管、晏、杨、墨、孙、吴之徒制作子书，屈原、宋玉、贾谊、扬雄、马迁、班固以后撰
集史传及制作文章，使后世学习，皆是立言者也。”“教人，又其次也”者，中庸云：“修
道之谓教。”荀子修身云：“以善先人者谓之教。”然则教人未有不本言行者。此别诸言行
而云教，谓彼时经师以教授诸经为业者也。论衡书解云：“著作者为文儒，说经者为世
儒。”立言即著作之儒，教人即说经之儒。教人者，己无所作，而惟述一师之说以为传授，
故又次于立言也。充说亦谓文儒高于世儒，其义同也。“咸无焉，为众人”者，淮南子修务
高诱注云：“众，凡也。”
    或曰：“人羡久生，将以学也，可谓好学已乎？”曰：“未之好也，学不羡。”
〔注〕仲尼志道，朝闻夕死，杨子好学，不羡久生。〔疏〕“人羡久生”云云者，说文：
“羡，贪欲也。”音义：“好学，呼报切，下同。”凡人之贪久生，将以纵欲而已，若有人
学而自知不足，而愿得缓须臾无死，以益其炳烛之明，亦君子爱日以学之意，宜若可以好学
许之也。“未之好也，学不羡”者，诗皇矣云：“无然歆羡。”论语云：“君子之于天下
也，无莫也。”郑玄注云：“无所贪慕。”司马光云：“死生有命，富贵在天。好学者修己
之道，无羡于彼。有羡者，皆非好学者也。”
    天之道不在仲尼乎？〔注〕不在，在也。言在仲尼也。仲尼驾说者也，不在兹儒
乎？〔注〕驾，传也。兹，此也。如将复驾其所说，则莫若使诸儒金口而木舌。
〔注〕金宝其口，木质其舌，传言如此，则是仲尼常在矣。〔疏〕天之道，谓若易、春秋所
垂教，圣人微言之所在也。论语云：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可
得而闻也。”郑玄注云：“天道七政，变动之占。”何晏集解云：“天道者，元亨日新之
道。”刘氏宝楠正义云：“集解释天道，本易言之，与郑氏之据春秋言吉凶祸福者，义皆至
精，当兼取之。”宋氏翔凤论语发微云：“易明天道以通人事，故本隐以之显。春秋纪人事
以成天道，故推见至隐。”天官书曰：“孔子论六经，纪异而说不书，至天道、命不传，传
其人不待告，告非其人，虽言不着。”汉书李寻传赞曰：“幽赞神明，通合天人之道者，莫
着乎易、春秋，然子贡犹云‘夫子之文章，可得而闻；夫子之言性与天道，不可得而闻’已
矣。”班氏以易、春秋为性与天道之书，故引子贡之言以实之。颜师古注以易、春秋为夫子
之文章者，误。文章自谓诗、书、礼、乐也。然则天道者，易与春秋之义也。“不在仲尼
乎”者，论语云：“文王既没，文不在兹乎？”刘氏逢禄论语述何云：“春秋宪章文王。传
曰：‘王者孰谓？谓文王也。’礼乐制度，损益三代，亦文王之法也。”“仲尼驾说者也”
者，说文：“驾，马在轭中。”方言：“税，舍车也。”经传多以“说”为之。诗甘棠“召
伯所说”，定之方中“说于桑田”，硕人“说于农郊”，株林“说于株野”，蜉蝣“于我归
说”，周礼“典路掌王及后之五路，辨其名物，与其用说。若有大祭祀，则出路，赞驾
说”，又“趣马掌驾说之颁”，是也。实皆“挩”之假。说文：“挩，解挩也。”说驾本谓
舍车，因以为休息之喻，讳言死则亦曰说驾。史记李斯传云“吾未知所税驾也”，谓未知死
所也。陆士衡吊魏武帝文云“将税驾于此年”，谓将死于是岁也。然则仲尼驾说，犹云仲尼
既没。古“也”、“矣”字多互用，详见王氏引之经传释词。驾说者也，犹云没矣。文选潘
安仁西征赋、江文通杂体诗、陆士衡吊魏武帝文，李善注三引此，皆作“仲尼之驾税矣”，
文异而义同也。“不在兹儒乎”者，谓仲尼没而斯文之传在今诸儒也。淮南子要略云：“孔
子修成、康之道，述周公之训，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之学生焉。”
艺文志云：“儒家者流，游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧、舜，宪章文、武，宗
师仲尼，以重其言。”“如将复驾其所说”云云者，音义：“复驾，扶又切。”按：复驾其
所说，谓修圣道于孔子既没之后，譬复驾其已舍之车，有若孔子复生然也。音义引柳宗元
云：“金口木舌，铎也。使诸儒驾孔子之说如木铎也。”按周礼小宰郑玄注云：“古者，将
有新令，必奋木铎以警众，使明听也。木铎，木舌也。文事奋木铎，武事奋金铎。”贾公彦
义疏云：“以木为舌，则曰木铎；以金为舌，则曰金铎。”淮南子时则高注云：“铎，木铃
也，金口木舌为铎，所以振告万民也。”论语云：“天将以夫子为木铎。”孔安国注云：
“言天将命孔子制作法度，以号令于天下。”按：即所谓制春秋之义，以俟后圣也。使诸儒
金口而木舌者，欲其宣扬圣人制作之义，亦如奋木铎以警众也。注“驾，传也”。按：此妄
人所改。西征赋、吊魏武帝文注再引法言此文，李轨注：“税，舍也。”是弘范不以驾说为
传言可知。今各本作“驾，传也”，乃校书者误读“说”为如字，又因后注“儒言如此”，
“儒”误作“传”，遂以“驾说”为“传言”，而妄改此“说，舍也”字为“驾，传也”
字，以傅合之耳。注“传言如此，则是仲尼常在矣”。按：仲尼常在，乃释复驾所说之义，
谓已舍之车复御，无异圣人未没。弘范之不以“驾说”为“传言”，益可证明。而此注更有
“传言”字者，古从“需”之字或书作“●”，易既济“繻有衣袽”，子夏作“●”；
孟郁修尧庙碑“●术之宗”，假“濡”为“儒”，而书作“●”。“●”、“专”形近易
误。仪礼聘礼郑注：“纺，纺丝为之，今之●也”。释文：“●，刘音须。一本作
‘縳’。”盖此注书“儒”为“●”，传写者少见“●”，遂误为“传”矣。“儒言如
此”，承“金宝其口，木质其舌”而云，谓诸儒能立言如此。
    或曰：“学无益也，如质何？”曰：“未之思矣。夫有刀者砻诸，有玉者错诸，不砻不
错，焉攸用？〔注〕砻、错，治玉名。砻而错诸，质在其中矣。否则辍。”〔注〕
长辍，犹言不为耳。否，不也。辍，止也。此章各尽其性分而已。〔疏〕“学无益也，如质
何”者，谓材美者无恃于学，材下者学无所施也。说苑建本云：“子路曰：‘南山有竹，弗
揉自直，斩而射之，通于犀革，又何学为乎？’”论语云：“朽木不可雕也，粪土之墙不可
圬也。”王肃注云：“喻虽施功，犹不成也。”皆学无益于质之喻。此文当兼备此二义也。
“未之思矣”，明世德堂五臣注本作“未之思也”。宋咸云：“苟思矣，何无益焉？”按：
谓或人之为此言，乃不思之过，非谓学而不思故无益也。“有刀者砻诸”云云者，音义：
“砻诸，卢红切。”按：说文“砻，●也”；又“厝，厉石也”，引诗“佗山之石，可以为
厝”。经传皆以“错”为之音义。“焉攸，于虔切。下‘焉知’同。”尔雅释言云：“攸，
所也。”司马云：“虽有良金以为刀，不砻则不能断割；虽有美玉，不错则不能成器。如是
则何所用矣？”“砻而错诸，质在其中”者，谓材美者学则增其智，其下者亦以愈其愚。质
在其中云者，明有益于用，而无伤于质。“否则辍”，即“不砻不错，焉攸用”之义，重言
之者，明学不可以须臾已。注“砻、错，治玉名”。按：治平本作“治之名”，世德堂本作
“石名也”，皆误。今依淳熙八年吴郡钱佃重刊元丰国子监本订正。注“长辍，犹言不为
耳”。按：各本皆无此语，今依钱本补。注“辍，止也”。按：尔雅释诂：“辍，已也。”
已、止义同。注“此章各尽其性分而已”。按：“章”乃“言”之误，言各尽其性分
而已，乃释“否则辍”之义。司马云：“不学则尽其天质而止矣，不复能进益光大也。”即
李义之引伸。
    螟●之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：“类我，类我。”久则肖之矣。速哉！七十子之肖仲尼
也。〔注〕肖，类也。蜾蠃遇螟●而受化，久乃变成蜂尔。七十子之类仲尼。又速于是。
〔疏〕此章乃用诗义以明教诲之功之大也。“螟●之子”云云者，音义：“螟●，上音冥，
下音灵。殪，于计切。蜾蠃，上音果，下郎果切。祝之，之又切。”螟●，今毛诗、尔雅皆
作“螟蛉”。此作“●”，盖鲁诗异文。陈氏乔枞诗经四家异文考云：“‘●’与‘蛉’
同。如‘蘦落’亦作‘零落’。”按：说文●、蛉异字，亦异物。●，螟●，桑虫也；蛉，
蜻蛉也。则螟●字以作“●”为正。说文：“殪，死也。”释名释丧制：“殪，翳也，就隐
翳也。”蜾，小篆作“●”，说文：“●，●蠃、蒲卢，细要土蜂也。”重文“蜾”，从
“果”。又说文：“詶，诅也。”经传通作“祝”。又说文：“肖，骨肉相似也。”诗小宛
云：“螟蛉有子，蠃蜾负之，教诲尔子，式谷似之。”法言此文，全本此诗为说。“祝之”
云云，即负之之谓；久而肖之，即似之之谓。毛训负为持，郑笺以为，“负持而去，煦妪养
之”。马氏瑞辰毛诗传笺通释据夏小正“正月鸡桴粥”传“桴，妪伏也”，读负为伏，而通
之于“孚”，谓负之即孚育之，解最精当。郑云“煦妪养之”，实用妪伏之意，惟不云负即
是伏，而增“持”、“去”字说之，于义转纡。此文“祝之曰类我类我”，即象其妪伏之
事，取虫声以为形容耳。式谷似之，毛传无文，郑以似之为似蜾蠃，谓“今有教诲汝之万民
用善道者，亦似蒲卢，言将得而子也”。近人说诗者，又以似当读为似续之“似”，而训为
嗣有，以似之为似尔子，谓嗣有汝之万民。其辞支离，殊不可通。法言此文则以蒲卢之孚育
桑虫，使其肖己，为兴人当教诲其子，使其象贤。古谓不肖为无似，此以肖释似，最为通
义。似之，谓似己也，之字即指教诲者自身而言。朱子集传所谓“不惟独善其身，又
当教其子使为善者”，其义本此。如此说诗不特上下四句事理同一，且与首章“明发不寐，
有怀二人”，下章“夙兴夜寐，无忝尔所生”均相贯通。子云于诗多用鲁义，本篇“正考甫
尝睎尹吉甫矣”，吾子“夏屋之为帡幪”，先知“周公东征，四国是王；召伯述职，蔽芾甘
棠”，孝至“周康之时，颂声作乎下，关雎作乎上”皆是。疑此文云云，即本小宛鲁故。古
人以为细腰之属纯雄无雌，不能生子，谓之贞虫。庄、列、淮南俱有其文。纯雄无子，故必
取他虫子养为己子，因而有祝变之说。陆玑草木鸟兽虫鱼疏云：“蜾蠃取桑虫负之于木空
中，或书简笔筒中，七日而化为其子。里语曰：‘■云：“象我象我。”’”庄子天运司马
彪注云：“取桑虫祝使似己。”张华博物志物性篇亦云：“细腰无雌，蜂类也，取桑虫与阜
螽子■而成子。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“茂先引诗十月之交，用鲁诗文，则此亦鲁诗
也。自陶弘景本草注始云：‘细腰土蜂之作房者，自生子，如粟米大，捕草上青蜘蛛满房
中，仍塞口，以拟其子大为粮。其入芦管中者，亦取草上青虫。’因以前人说诗，言细腰之
物无雌，教祝青虫变成己子者为谬。其后掌禹锡本草注、严有翼艺苑雌黄、董彦辰闻辨新
录、叶大庆考古质疑、范处义解颐新语、戴侗六书故、杨慎丹铅录、王廷相雅述篇均从陶
说，而罗愿尔雅翼谓陶说实当物理，笺疏及子云之语疏矣。”近人考订此事者，皆以目验所
得，益信旧说之妄。王氏夫之诗经稗疏云：“盖蜾蠃之负螟蛉，与蜜蜂采蜜以食子同。物之
初生，必待饲于母，胎生者乳，卵生者哺，细腰之属则储物以使其自食，计日食尽而能飞，
一造化之巧也。释诗者因下有‘似之’之文，遂依附虫声以取义。盖虫非能知文言六义者，
人之听之，髣佛相似耳。彼蜾蠃者何尝知，何以谓之似？何者谓之我乎？物理不审而穿凿立
说，释诗者之过，非诗之过也。”孙氏繸答潘仿泉论螟蛉蜾蠃书云：“因所见而类推之，细
腰之有子，是卵非化，了无疑义也。人见虫入蜂出，遂疑为化生，又因其鸣声之似，
而撰为祝辞。以繸所见，其为是声者，乃结房如管不取虫之蜂，又鳞次结房取蟢子，与攫取
螽斯埋地之蜂，其声相近而较低，古人倚其声以命名，若蜾蠃，若蠮螉，若蒲卢，皆类我之
转也。攫取桑虫之蜂不闻有鸣声，说者比类傅会，且以概天下之细腰尽有雄无雌，虽原本于
庄、列，庸可信乎？”以上诸说，皆得之实验者，然亦非绝无异论。李含光本草音义云：
“■变成子，近亦数有见者。”朱氏骏声说文通训定声云：“细腰者化，今目验知未尽然。
惟一种入竹管中，尝启其封，有青虫数枚，未见其子。古语所云，或指此也。”荣按：诗人
托物比兴，以意取象，不须尽符事实，必执物理求之，斯乃高叟之固至。法言此文，则亦姑
据传说，以资罕譬。夫虫之不能人言，恒情所晓，宁俟参以目验，始悟其妄？故知“类我”
之云，但取托讽，无关博物，以此为病，岂复通方之论？然则船山所讥，子云固不受也。文
选刘伯伦酒德颂，李善注引此文作“螟蛉之子，蜾蠃祝之，曰：‘类我，类我。’久则肖之
矣”，无“殪而逢”三字。又“祝之曰类我类我”，御览九百四十五引作“祝曰类我”。
“速哉，七十子之肖仲尼”者，艺文志云：“七十子丧而大义乖。”颜师古注云：“七十
子，谓弟子达者七十二人，举其成数，故云七十。”又儒林传云：“七十子之徒散游诸
侯。”注云：“七十子，谓弟子达者七十七人也，称七十者，但言其成数也。”按：孔子世
家云“身通六艺者七十有二人”，而仲尼弟子列传云“受业身通七十有七人”。今考弟子列
传，自颜回至公西蒧，凡七十七人。汉书地理志亦云：“弟子受业而通者，七十有七人。”
又今本孔子家语七十二弟子解篇末云：“右件夫子七十二人，弟子皆升堂入室者。”而弟子
列传司马贞索隐云：“孔子家语亦有七十七人，惟文翁孔庙图作七十二人。”臧氏庸拜经日
记云：“是可证史记、汉书、家语皆七十七人。孔子世家身通六艺者七十有二人，当据弟子
列传正之。孟子曰‘如七十子之服孔子也’，太史公曰‘学者多称七十子之徒’，此皆举成
数言之耳。”是也。酒德颂注引此文作“速哉？二三子之化仲尼也”。按：游、夏大
贤，犹不过得圣人之一体，七十子学有浅深，材有高下，岂得尽肖仲尼？则作“二三子”
者，于义为优。二三子之肖仲尼，谓若冉牛、闵子、颜渊具体而微。注“肖类”至“于
是”。按：酒德颂注引此文，李轨注云：“螟蠕，桑虫也。蜾蠃，蜂虫也。肖，类也。蜂虫
无子，取桑虫蔽而殪之，幽而养之，祝曰：‘类我！’久则化而成蜂虫矣。速疾哉！二三子
受学仲尼之化疾也。”与今各本绝异，知弘范旧文为后人改窜多矣。
    学以治之，思以精之，朋友以磨之，〔注〕切磋琢磨。名誉以崇之，不倦以终
之，可谓好学也已矣。〔注〕上士闻此五者，勤而行之，不可谓不好也。〔疏〕前文云：
“砻而错诸，质在其中矣。”砻、错，皆治也。后文云：“学者所以修性也。”修亦治也。
学记云：“学无当于五官，五官弗得不治。”皆谓学以治之也。学而不思则罔，故思以精
之。说文：“精，择也。”本书寡见云：“精而精之，是在其中矣。”独学而无友，则孤陋
而寡闻，故朋友以磨之。磨亦治也。学记云：“相观而善之谓摩。”郑注云：“摩，相切磋
也。”陆德明释文：“本或作‘靡’。”按：摩、靡皆“磨”之假。说文作“●”，石硙
也。引伸为研治之称。不以人爵为贵，故名誉以崇之。孟子云：“令闻广誉施于身，所以不
愿人之文绣也。”生无所息，故不倦以终之。按：此节论为学之本末，“学以治之”，义虽
可通，疑当作“学以始之”，与“不倦以终之”文义尤相应也。治、始形近易误，史记夏本
纪“来始滑”，索隐云：“古文尚书作‘在治忽’。”可证。一年视离经辨志（一），始学
之事也；九年知类通达，强立而不反，不倦之德也。始于学，终于不倦，所谓“念终始典于
学”，学者之能事毕矣。注“上士”至“好也”。按：老子云：“上士问道，勤而行
之。”（一）原本“志”字空缺，据礼记学记补。
    孔子习周公者也，颜渊习孔子者也，羿、逄蒙分其弓，良舍其策，般投其斧而习诸，孰
曰非也？或曰：“此名也，彼名也，处一焉而已矣。”曰：“川有渎，山有岳，高而且大
者，众人所能踰也。”〔注〕言诸贤之有妙艺，犹百川之有四渎，众山之有五岳，而川可
度，岳可登。高而且大者，惟圣人之道，如天不可升也。〔疏〕孔子袓述尧、舜，宪章文、
武，而云习周公者，以孔子所习诗、书、礼、乐多周公之书也。刘氏宝楠论语述而正义云：
“周公成文、武之德，致治太平，制礼作乐，鲁是周公之后，故周礼尽在鲁。夫子言‘舍鲁
何适’，又屡言‘从周’，故缀周之礼。其修春秋，绳之以文、武之道，成一王法，与周公
制作之意同也。”“颜渊习孔子”者，庄子田子方云：“颜渊问于仲尼曰：‘夫子步亦步，
夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣’。”“羿、逄蒙分其弓”云云
者，音义：“羿，五计切。逄蒙，薄江切。”按：说文：“羿，射师。”经传省作“羿”。
逄蒙，汉书人表、艺文志、王褒传均作逢门，荀子王霸、正论诸篇、史记龟策传均作蜂门，
庄子山木作蓬蒙，吕氏春秋具备作蜂蒙，惟孟子离娄作逄蒙，与此同。世德堂本作逢蒙，俞
氏樾平议云：“分字之义不可通，当读为‘焚’，正与下文‘良舍其策，般投其斧’一
律。”按：说文：“分，别也。”别，分解也。后汉书寇恂传“今日朕分之”，章怀太子注
云：“分，犹解也。”说文：“弛，弓解弦也（一）。”分、弛同训解，则分弓犹云弛弓
矣。左传哀公篇：“邮无恤御简子。”杜预注云：“邮无恤，王良也。”孔疏云：“古者，
车驾四马，御之为难，故为六艺之一，于书传多称之。”说文“舍，释也”；“策，马棰
也”。音义：“般，音班。”檀弓云：“季康子之母死，公输若方小，敛，般请以机
封。”郑注云“般若之族多技巧者”，字亦作“班”。孟子“公输子之巧”，赵岐注云“公
输子鲁班，鲁之巧人也”，亦作“盘”；墨子公输云“公输盘为楚造云梯之械”，是也。王
氏引之经义述闻云：“鲁公输般字若，与郑公子班字子如同义。若犹如也。”说文：“投，
擿也。”又：“斧，所以斫也。”司马云：“三子皆以其术名于世，则其才必有过人者。乡
使舍其术而习圣人之道，乌有不可也？”“处一焉而已”者，吴秘云：“或人谓有道之名，
有艺之名，有名无二。”“川有渎”云云者，释名释水云：“天下大水四，谓之四渎，江、
河、淮、济是也。渎，独也，各独出其所而入海也。”说文：“岳，东岱，南靃，西华，北
恒，中泰室，王者之所以巡狩所至。”又说文：“踰，越也。”“能踰”，各本作“不能
踰”，此据音义妄改。音义出“不能踰也”，云：“俗本脱‘不’字，诸本皆有。”今按
李、宋、吴本皆无“不”字，观各注文可明。俞云：“‘也’字古通作‘邪’。荀子正名：
‘其求物也，养生也，粥寿也。’杨注：‘也皆当为邪，问之辞。’今依此读之。众人所能
踰也，犹曰众人所能踰邪？虽无‘不’字，其旨亦同。疑杨子原文本如此，其有‘不’字
者，乃后人不达古语而臆加之。音义所斥为俗本者，转是古本矣。”按：俞说是也。此破或
说齐等周、孔于羿、逄蒙诸子，而设喻以明之。作反诘语，自较正言尤峻。言川之大者为
渎，山之高者为岳，众人之名犹山川，圣人之名之高大犹岳渎，岳渎非山川所能并，圣人之
名岂众人所能及耶？注“言诸贤”至“升也”。按：此为李本无“不”字之证。宋咸云：
“观正文之意，当云高而且大者，众人所不能踰也，脱其‘不’字矣。何以明之？或人问
般、羿、周、孔之名如一，杨以川有渎、山有岳而对之，是谓般、羿之徒犹山川，周、孔之
道犹岳渎，自然小大不同，高低有异矣。故下篇亦云仲尼之道犹四渎也。由是详之，杨之旨
皆以岳渎比圣人明矣。注不能辨，但依误文以为之解，反谓圣人之道如天不可升。且正文安
有如天之说哉？傥谓杨此文以岳渎为易踰，不足方圣人，则下文以仲尼比四渎为非矣。杨岂
首尾自相反如是耶？”俞云：“今按正文初无如天之说，李氏增益其义，诚非杨子雅
意。然宋著作谓其依误文为解，则非然也。李云高而且大者惟圣人之道，如天不可升也，则
其所据本作‘高而且大者，众人所不能踰也’，明矣。使无‘不’字，何以有天不可升之说
哉？推寻李意，直以论语有‘他人丘陵，仲尼日月’之说，疑岳渎未足拟圣人之高大，故必
极之于天，然后见人之不能踰也。以是言之，李本当有‘不’字，宋氏纠之，反为疏矣。”
按曲园此说，实为误解李注。正惟李所据本无“不”字而读“也”如字，故不得不以岳渎为
譬羿、逄蒙、良、般，虽高且大，犹复可度可登，而别以天不可升譬圣人之道，为子云言外
之意。假如本作“不可踰也”，又何必更增此义？然则李本固无“不”字，但李未得其说
耳。（一）今本说文无“弦”字。
    或问：“世言铸金，金可铸与？”〔注〕方术之家言能销五石，化为黄金，故有此
问。曰：“吾闻觌君子者，问铸人，不问铸金。”或曰：“人可铸与？”曰：“孔子铸
颜渊矣。”〔注〕铸之令殆庶几。或人踧尔曰：“旨哉！问铸金，得铸人。”
〔注〕踧尔，惊貌。旨，美也。喜于问财而得为人，富莫大焉，利莫重焉。〔疏〕“世言铸
金”云云者，说文：“铸，销金也。”史记封襌书云：“是时，李少君亦以祠灶、谷道、却
老方见上。少君言上曰：‘祠灶则致物，致物而丹砂可化为黄金。’”又云：“栾大言：
‘臣之师曰黄金可成。’”汉书刘向传云：“上复兴神僊方术之事，而淮南有枕中鸿宝、苑
秘书，书言神僊使鬼物为金之术。”又淮南王安传云：“招致宾客方术之士数千人，作为内
书二十一篇，外书甚众。又有中篇八卷，言神僊黄白之术。”关尹子四符云：“譬如金之为
物，可令异金铸之为一金。”是世有铸金之说。音义：“铸与，音余，下同。”按：世德堂
本凡音余之“与”皆作“欤”。“吾闻觌君子者”云云者，说文：“儥，见也。”经传皆作
“觌”。尔雅释诂云：“觌，见也。”吴云：“杨子以或者非问之问，故答以铸人。”按：
本书君子云：“或问仙之实。曰：‘无以为也。有与无。非问也。同也者，忠孝之问
也。’”与此义同。“孔子铸颜渊”者，司马云：“借令颜渊不学，亦常人耳。遇孔子而教
之。乃庶几于圣人。化它物为黄金，何以异此？”“或人踧尔”云云者，音义：“踧尔，子
六切。”按：说文：“●，惄然也。”经传通用“踧”。注“方术之家言能销五石，化为黄
金”。音义：“五石，俗本作‘玉石’，误。”按：抱朴子登涉云：“五石者，雄黄，丹
砂、雌黄、矾石、曾青也。”注“铸之令殆庶几”。按：系辞云：“子曰：‘颜氏之子，其
殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。’”注“踧尔，惊貌”。按：论语“君在，
踧踖如也”，马融注云：“踧踖，恭敬貌也。”注“旨，美也”。按：说文：“旨，美也。
从甘，匕声。”
    学者，所以修性也。视、听、言、貌、思，性所有也。学则正，否则邪。〔疏〕此章
与善恶混之说相为表里，乃子云论性之独见，法言要义之所在也。“修”，世德堂本作
“修”，下皆同。广雅释诂云：“修，治也。”书洪范云：“二、五事：一曰貌，二曰言，
三曰视，四曰听，五曰思。”按本书修身云：“人之性也善恶混，修其善则为善人，修其恶
则为恶人。”是修性者，长善去恶之谓。学则正，所谓修其善为善人；否则邪，所谓修其恶
为恶人也。子云论学，推尊孟子，以为知不异于孔子。而其论性，则不取性善之说，乃与孟
子所斥“或说性可以为善，可以为不善”者相似，故程子以子云为不识性。而近儒为孟子之
学者，又推阐荀、杨论性之旨，以为二子之言似异而实同。戴氏震孟子字义疏证云：“荀、
杨所谓性者，古今同谓之性，即后儒所谓气质之性，但不当遗义理而以为恶耳！在孟子时，
则公都子引‘或曰：性可以为善，可以为不善。或曰：有性善，有性不善’。言不同，而所
指之性同。荀子见于圣人生而神明者，不可概之人人，其下皆学而后善，顺其自然则流于
恶，故以恶加之。论似偏，与有性不善合。然谓礼义为圣心，是圣人之性独善，实兼公都子
两引‘或曰’之说。杨子见于长善则为善人，长恶则为恶人，故曰‘人之性也善恶
混’，又曰‘学则正，否则邪’。与荀子论断似参差而匪异。”愚谓东原此论，实为误解子
云。子云但言性善恶混。不言性恶。而此文所云“学则正，否则邪”者，乃谓性必修而后能
长善而去恶，非谓性本恶，而不学则不善也。盖子云之意以为人性之中有理有欲，理胜欲则
为善，欲胜理则为恶，理欲之消长，则视人之所以修之何如，存理以遏欲，是为修其善，穷
欲以灭理，是为修其恶。而性于何见？则见之于心知、百体之运行，是为视、听、言、貌、
思。修性之效于何求？则求之于博文约礼之事，是为学。学记云：“学无当于五官，五官弗
得不治。”朱氏彬礼记训纂引戴�咭�云：“学何有于五官？然视、听、言、貌、思非学则不
得其正。”此为善解子云之言。太玄玄线云：“维天肇降生民，使其貌动、口言、目视、耳
听、心思有法则成，无法则不成。”此云学则正，否则邪，即有法、无法之谓。然则子云固
谓此五事者，性之见端，学则得其正而免于邪，不学则反是，而未尝以发此五事者之本体为
邪，必以学之力矫之而后正。与荀子之以人性之本然为恶，而善乃全由于后起之人为者，其
立论之根本绝不相同也。孔子以克己复礼为仁，而语其目则曰：“非礼勿视，非礼勿听，非
礼勿言，非礼勿动。”子云释克己之义曰：“胜己之私之谓克。”见本书问神。朱子论语集
注云：“克，胜也。己，谓身之私欲也。私胜，则动容周旋无不中礼，而日用之间莫非天理
之流行矣。”即用子云语。己不能无私，由于性不能无欲。欲不必恶，而纵欲即恶。纵欲之
念亦与生俱来，验之于日用之视、听、言、貌、思而其端立见，故必有以节之，使五事皆得
其正，而后性乃有善而无恶，是之谓克己，是之谓修性。礼在于是即学在于是。然则子云之
论性，与孔子无所不合，而不得谓其遗义理而以为恶也，亦明矣。盖孔门论性，无不兼理、
欲而言，即无不以存理遏欲为治性之要，未有离耳、目、鼻、口、心知、百体以为性者，故
亦未有舍容貌、颜色、辞气以为学者。乐记云：“人生而静，天之性也；感于物而
动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭
矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人
欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。”又云：“是故君子反情以和其志，比类
以成其行，奸声乱色，不留聪明，淫乐慝礼，不接心术，惰慢邪辟之气，不设于身体，使
耳、目、鼻、口、心知、百体皆由顺正，以行其义。”此于子云之言若合符节，而以之为不
识性，则其所谓性者，非儒者之所谓性也。阮氏元性命古训云：“性字从心，即血气、心知
也。有血气无心知，非性也；有心知无血气，亦非性也。血气、心知皆天所命，人所受也。
人既有血气、心知之性，即有九德、五典、五礼、七情、十义。故圣人作礼乐以节之，修道
以教之，因其动作，以礼义为威仪。威仪所以定命。定如诗“天保定尔，亦孔之固”之
“定”。能者勤于礼乐威仪，以就弥性之福禄；不能者惰于礼乐威仪，以取弃命之祸乱。是
以周以前圣经古训皆言勤威仪以保定性命，未闻如李习之之说，以寂明通照复性也。”文达
此论，曲鬯旁通，深协经义。知此，则可见子云之学之醇乎醇，而不疑其择焉而不精矣。
    师哉！师哉！桐子之命也。〔注〕桐，洞也。桐子，洞然未有所知之时，制命于师
也。再言之者，叹为人师，制人善恶之命，不可不明慎也。务学不如务求师。〔注〕
求师者，就有道而正焉。师者，人之模范也。模不模，范不范，为不少矣。〔注〕伤
夫欲为而不得其道者多矣。〔疏〕“师哉！师哉！桐子之命”者，音义：“桐子，音通，与
侗同，亦音同，未成人也。汉书曰：‘毋桐好逸。’”按：读桐为侗，义固可通，然侗子连
文，殊无所据，实即僮子耳。说文：“僮，未冠也。”广雅释言：“僮，稚也。”国语鲁
语：“使僮子备官而未之闻邪？”韦昭注云：“僮，僮蒙不达也。”经传通用
“童”。孟子：“人之患在好为人师。”赵岐章指云：“故曰：‘师哉！师哉！桐子之
命。’不慎则有患矣。”孙奭音义云：“桐子与童字同。”周氏广业章指考证云：“古本旁
注‘桐’读为‘僮’。”蒋氏仁荣音义考证云：“郝敬读书通云：‘童通作桐。’安世歌
‘桐生’之桐，幼稚也；杨子学行篇‘桐子’，并与童、侗同。”按：人稚曰僮，木小曰
桐。说文“荣，桐木也”；“桐，荣也”；“荣，从木，荧省声”。荧者，屋下镫烛之光。
镫烛之光，则小光也。故凡从荧省得声之字，多有小义。謍，小声也；●，小瓜也；荥，绝
小水也；嫈，小心态也。此皆以声兼义，与荣同例。汉书本传颜注云：“荣谓草本之英。”
管子禁藏房玄龄注云：“英谓草木之初生也。”桐、荣互训，知桐木即小木。至梧桐之桐，
则所谓本无其字，依声托事者，非“荣，桐木”之本训。经义述闻云：“桐之言，童也，小
木之名也。淮南兵略训：‘夫以巨斧击桐薪，不待利时良日而后破之。’桐薪对巨斧，盖言
其小者也。然则此以桐为僮者，声、义皆近也。”说苑建本云：“人之幼稚童蒙之时，非求
师正本无以立身全性。”按：此文所谓“命”，即立身全性之意。“务学不如务求师”者，
荀子劝学云：“学莫便乎近其人。礼、乐法而不说，诗、书故而不切，春秋约而不速，方其
人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。”杨倞注云：“谓贤师也。”御览四百四引桓谭
新论云：“谚言：‘三岁学，不如一岁择师。’”“师者，人之模范”云云者，说文：
“模，法也。”又：“笵，法也。”经传通作“范”。司马云：“师者，先正己而后能正
人。”注“桐，洞也。桐子，洞然未有所知之时”。俞云：“按：桐者，‘侗’之假字。法
言序云：‘天降生民，倥侗颛蒙。’即此桐子之‘桐’。李注曰：‘桐，洞也。桐子，洞然
未有所知之时。’夫洞有通达之义，故淮南子原道篇‘遂兮洞兮’，高诱注曰：‘洞，达
也。’此乃云‘洞然未有所知’，义不可通。疑注文‘洞’字即‘侗’字之误。庄子山木篇
‘侗乎其无识’，正李注所本矣。”按：俞说深得李意，音义云“桐子”与“侗”同，即引
伸注义耳。
    一哄之市，不胜异意焉；〔注〕卖者欲贵，买者欲贱，非异如何？一卷之书，不
胜异说焉。一哄之市，必立之平；一卷之书（一），必立之师。〔注〕市无平必失贵贱之
正，书无师必谬典、谟之旨。〔疏〕“一哄之市，不胜异意”者，音义：“一哄，下降
切。”按：与“巷”同字。孟子：“邹与鲁哄。”音义引张镒云：“哄，胡弄切，斗声；从
门下共者，下降切，义与巷同。此字从斗，与门不同，是巷字古或作门下共，而俗书哄字亦
变斗为门。广韵：‘哄，斗也。俗作哄。’故不识哄为古巷字者。遂误认为哄矣。”此文宋
咸注云：“哄，斗也。言市声如斗而哄然。”按：文选任彦升宣德皇后令，李注引法言，作
“一巷之市”，是“一哄”之非“一哄”甚明。吴云“一哄犹一巷也”，得之。古者市皆别
为区域，不与人家杂处，市有垣，有门，有楼，其中有巷。市垣谓之阛，市门谓之阓，市楼
谓之旗亭，而市巷亦谓之阛。左太冲蜀都赋刘渊林注云“阛，市巷也”，是也。一巷之市与
一卷之书相比为义，一卷之书，书之至少者；一巷之市，市之至小者。今文人承用多作“一
哄”，乃袭宋咸之谬。音义：“不胜，音升。”“异意”，选注引作“异价”。“一卷之书
不胜异说”者，艺文志云：“仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖，故春秋分为五，书分为
四，易有数家之传。战国从衡，真伪分争，诸子之言，纷然殽乱。”儒林传云：“一经说至
百余万言。”按：“异说”，选注引作“异意”。“一哄之市、必立之平”者，音义：“之
平，皮命切。郑司农云：‘质剂，月平价也。’”按：淮南子时则“是故上帝以为物平”，
高注云：“平，正。读评议之评。”广韵：“评，皮命切，平言又音平。”司农说见周礼小
宰、司市、质人诸职注。汉书景武功臣表云：“梁期侯当千，太始四年，坐卖马一匹，贾钱
十五万，过平，臧五百以上，免。”是汉时物价皆官为制定，谓之平，过平为赃。每月更
定，故谓之月平。孔氏广森礼学卮言云“盖市价以时贵贱，故每月更平之”，是也。
“一卷之书，必立之师”者，汉时经传皆置傅士。刘歆传：“歆移书让太常博士云：‘至孝
文皇帝，天下众书往往颇出，皆诸子传说，犹广立于学官，为置博士。’”赵岐孟子题辞
云：“孝文皇帝欲广游学之路，论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士。后罢传记博士，独立五
经而已。”百官公卿表云：“武帝建元五年，初置五经博士。”儒林传赞云：“初，书惟有
欧阳；礼，后；易，杨；春秋，公羊而已。至孝宣世，复立大、小夏侯尚书，大、小戴礼，
施、孟、梁丘易，谷梁春秋。至元帝世，复立京氏易。平帝时，又立左氏春秋、毛诗、逸
礼、古文尚书。”注“卖者”至“如何”。按：注专以贵贱为言，似所据本亦作“异价”，
与选注所引本同。“非异如何”者，非异而何也。“如”、“而”字古通。（一）“书”字
原本讹作“师”，据四部丛刊影宋治平本法言改。
    习乎习！〔注〕叹所玩也。以习非之胜是也，况习是之胜非乎？于戏！学者审其
是而已矣。或曰：“焉知是而习之？”曰：“视日月而知众星之蔑也，仰圣人而知众说之小
也。”〔注〕大小之相形，高下之相倾。〔疏〕逸周书常训云：“民生而有习有常，以习
为常，以常为慎。”按：慎、顺古通。大戴礼保傅云：“孔子曰：‘少成若性，习贯之为
常。’”“习乎习”者，甚叹之词。论语云：“孝乎惟孝。”包咸注云：“孝乎惟孝者，美
大孝之辞。”古书多有此句例，详阎氏若璩古文尚书疏证。“以习非之胜是也”，治平本无
“也”字，依集注补。音义：“于戏，上音乌；下音呼，又虚宜切。”匡谬正俗云：“乌
呼，叹辞也。古文尚书悉为‘于戏’字。”“学者审其是而已矣”者，说文：“寀，悉也。
知寀，谛也。篆文审从番（一）。”经传皆作“审”焉。“知是而习之”者，庄子齐物论
云：“物无是非（二）。”又云：“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果
且无彼是乎哉？”此是非之难审也。“视日月而知众星之蔑也”云云者，方言云：“小，
江、淮、陈、蔡之间谓之蔑。”郭璞注云：“蔑，小貌也。”司马云：“人苟尽心于圣人之
道，则众说之不足学易知矣。”按：诸子之言，纷然殽乱，此之所是，或彼之所非，惟折中
于圣人而是非立见。本书吾子云：“或曰：‘人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？’
曰：‘万物纷错，则悬诸天；众言淆乱，则折诸圣。’”春秋繁露深察名号云：“圣人之所
命，天下以为正。正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。”并与此文同义。御览六百十三引邹
子曰：“见日月而知众星之照微也，仰圣人而知众说之少观也。”按：邹子乃晋邹湛。此湛
书用法言语耳。（一）“审”，说文作“寀”。（二）“是非”，庄子齐物论作“非是”。

    学之为王者事，其已久矣。尧、舜、禹、汤、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。
〔疏〕顾氏炎武日知录云：“三代之世，凡民之俊秀皆入大学，而教之以治国平天下之事。
孔子之于弟子也，四代之礼乐以告颜渊，五至、三无以告子夏，而又曰‘雍也，可使南
面’。然则内而圣，外而王，无异道矣。其系易也，曰：‘九二曰见龙在田，利见大人，何
谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而
化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。’故曰师也者，所以学为君也。”按：即学为王
者事之义。广雅释训云：“彶彶、惶惶，●也。”王氏念孙疏证云：“问丧云：‘望望然，
汲汲然，如有追而弗及也。’汲与彶通。问丧云：‘皇皇然若有求而弗得也。’皇与惶
通。”按：重言形况，以声为义，无正字也。司马云：“仲尼虽不王，乃所学则王也。”朱
子语类云：“学之为王者事，不与上文属，只是言人君不可不学底道理。所以下文云‘尧、
舜、禹、汤、文、武汲汲，仲尼皇皇’，以数圣人之盛德，犹且如此。问：‘仲尼皇皇如
何？’曰：‘夫子虽无王者之位，而有王者之德，故作一处称扬。’”按：学之为王者事，
谓古人为学，皆所以学为君，非仅谓人君不可不学。尧、舜、禹、汤、文、武学而得
志，则大行其道；孔子学而不得志，则制春秋之义，以俟后圣。其为王者之事，一也。