或问：“公孙龙诡辞数万以为法，法与？”曰：“断木为棋，捖革为鞠，亦皆有法焉。
不合乎先王之法者，君子不法也。”〔注〕大匠之诲人也，必以规矩；君子之训物也，必
以仁义。〔疏〕公孙龙者，史记孟荀列传云：“赵有公孙龙，为坚白同异之辩。”索隐云：
“即仲尼弟子。”按：仲尼弟子列传云：“公孙龙，字子石，少孔子五十三岁。”集解引郑
玄云：“楚人。”顾氏炎武日知录云：“汉书注：‘公孙龙，赵人，为坚白异同之说，与平
原君同时。’去夫子近二百年，殆非也。”按艺文志：公孙龙子十四篇，入名家，注云；
“赵人。”又毛公九篇，注云：“与公孙龙并游平原君赵胜家。”此与弟子传之公孙龙，盖
同名而异人。弟子传之公孙龙，楚人，字子石；坚白异同之公孙龙，赵人，字子秉，见列子
仲尼殷敬顺释文。是不但年代相隔，其国与字亦判然殊异，索隐既误以子秉即子石，亭林因
疑子石非孔子弟子，皆为疏也。“诡辞数万以为法”者，音义：“诡辞，九委切。”说文：
“■，變也。”引伸为诈伪。经典通作“诡”。荀子非十二子云：“不法先王（一），不是
礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪。然而
其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是惠施、邓析也。”琦辭即詭辭，皆“■”之
假。庄子天下云：“桓团、公孙龙，辩者之徒。饰人之心，易人之意，能胜人之口，
不能服人之心，辩者之囿也。”荀子修身云：“夫坚白同异、有厚无厚之察，非不察也。”
杨倞注云：“此言公孙龙、惠施之曲说异理，不可为法也。公孙坚白论曰：‘坚、白、石三
可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。谓目视石，但见白，不知其坚，则谓之白石；手触石，
则知其坚，而不知其白，则谓之坚石。是坚、白终不可合为一也。’司马彪曰：‘坚白，谓
坚石非石，白马非马也。同异，谓使异者同，同者异。’”孔丛子公孙龙篇云：“公孙龙
者，平原君之客也，好刑名，以白马为非白马。或谓子高曰：‘此人小辨，而毁大道，子盍
往正诸？’子高曰：“大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！’或曰：‘虽然，子为天下
故，往也。’子高适赵，与龙会平原君家。谓之曰：‘仆居鲁，遂闻下风，而高先生之行
也，愿受业之日久矣。然所不取于先生者，独不取先生以白马为非白马尔。诚去非白马之
学，则穿请为弟子。’公孙龙曰：‘先生之言悖也，龙之学，正以白马为非白马者也。今使
龙去之，则龙无以教矣。令龙无以教，而乃学于龙，不亦悖乎？且夫学于龙者，以智与学不
逮也。今教龙去白马非白马，是失教也。失教而后师之，不可也。’又云：‘且白马非白马
者，乃子先君仲尼之所取也。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云、梦之囿。
反而丧其弓，左右请求之。王曰：止也。楚人遗弓，楚人得之，又何求乎？仲尼闻之，曰：
楚王仁义，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼异楚人于所谓人也。夫是
仲尼之异楚人于所谓人，而非龙之异白马于所谓马，悖也。先生好儒术而非仲尼之所取也，
欲学而使龙去所以教，虽百龙之智，固不能当其前也。’”又云：“公孙龙又与子高泛论于
平原君所，辨理至于臧三耳。公孙龙言臧之三耳甚辨析，子高弗应，俄而辞出。明日复见，
平原君曰：‘畴昔公孙之言信辨也，先生实以为何如？’答曰：‘然，几能臧三耳矣。虽
然，实难。愿得又问于君：今为臧三耳甚难，而实非也；谓臧两耳甚易，而实是也。不知君
将从易而是者乎？亦其从难而非者乎？’”此公孙龙诡辞数万以为法之大略也。“断
木为棋”者，音义：“断木，都管切。”说文：“棋，博棋。”系传云：“棋者，方正之名
也。古通谓博弈之子为棋。”按：有博棋，有弈棋。博、奕异法，而所用之子通有棋名。方
言云：“簙谓之蔽，或谓之箘。秦、晋之间，谓之簙；吴、楚之间，或谓之蔽，或谓之箭
里，或谓之簙毒，或谓之夗专，或谓之●璇，或谓之棋。所以投簙谓之枰，或谓之广平。所
以行棋谓之局，或谓之曲道。”说文：“簙，局戏也，六箸、十二棋也。”楚辞招魂云：
“菎蔽象棋，有六簙些。”王逸注：“投六箸，行六棋，故谓六簙也。”此博棋也。方言
云：“围棋谓之弈。自关而东，齐、鲁之间，皆谓之弈。”班固弈旨云：“北方之人谓碁为
弈。”说文：“弈，围棋也。”广雅释言云：“围棋，弈也，此弈棋也。”孟子告子，焦疏
云：“博盖即今之双陆，弈为围棋，今仍此名矣。以其局同用板平承于下，则皆谓之枰。以
其同行于枰，皆谓之棋。”是也。博棋，古以竹为之，说文：“箘，箘簬也，一曰博棋
也。”亦以木为之，韩非子外储说云：“秦昭王令工施钩梯而上华山，以松柏之心为博，箭
长八尺，棋长八寸，而勒之曰：‘昭王尝与天神博于此矣。’”亦用石为之，山海经中山经
云：“休与之山，其上有石焉，名曰帝台之棋。”又南山经云：“漆吴之山多博石。”是
也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木为之。韦弘嗣博弈论云：“枯棋三百。”李注引邯郸
淳艺经云：“白、黑棋子各一百五十枚。”此明谓奕棋，而云枯棋者，是用枯木为之。说
文：“枯，木名也。”夏书曰：“惟箘、辂、枯。”今书作“楛”，马注云：“楛，木名，
可以为箭。”郑注云：“肃慎氏贡楛矢，知楛中矢干。”盖楛之质坚，可以为矢，故断以为
棋，犹箘、路性劲，故以为矢，亦以为棋也。“捖革为鞠”者，捖，各本皆作“梡”。音
义：“梡革，音缓，又音款。断木也。”此不得其义。司马云：“梡旧本作捖。”今据订
正。说文“刓，抟也”；“抟，圜也”。字亦作“捖”，淮南子俶真云：“嫥捖刚柔。”高
注：“和调也。”嫥捖，即抟刓也。孙氏诒让札迻云：“梡为垸之假字。垸革，言以
革为圆丸也。考工记：‘冶氏重三垸。’注：‘郑司农云：垸，量名，读为丸。’列子黄帝
篇‘累垸二而不坠’，庄子达生篇‘垸’作‘丸’。此垸亦谓丸也。”按：孙说亦通。音
义：“为鞠，居六切。”说文：“鞠，蹋鞠也。”文选曹子建名都篇，李注引郭璞三苍解诂
云：“鞠，毛丸，可蹋戏。”史记卫将军骠骑列传云：“穿域蹋鞠。”索隐云：“鞠戏以皮
为之，中实以毛，蹴蹋为戏也。”“亦皆有法”者，列子说符释文引古博经云：“博法，二
人相对坐，向局。局分为十二道，两头；当中名为水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用鱼
二枚，置于水中。其掷采以琼为之。二人互掷采行棋。棋行到处即竖之，名为骁棋，即入水
食鱼，亦名牵鱼。每一牵鱼获二筹，翻一鱼获三筹。若已牵两鱼而不胜者，名曰被翻双鱼，
彼家获六筹，为大胜也。”淮南子泰族云：“故事有利于小而害于大，得于此而亡于彼者。
故行棋者或食两而路穷，或予踦而取胜，偷利不可以为行，而智术可以为法（二）。”按：
食两而路穷，谓已食两鱼而不胜者；予踦而取胜，谓翻一鱼获三筹者也，此博棋之有法也。
御览七百五十三引桓谭新论云：“俗有围棋之戏，或言是兵法之类。及为之，上者远棋疏
张，置以会围，因而伐之，成多得道之胜。中者则务相绝遮要，以争便求利，故胜负狐疑，
须计数而定。下者则守边隅，趋作罫目，自生于小地。”弈旨云：“夫博悬于投，不专在
行，故优者有不遇，劣者有侥幸。踦挐相凌，气势力争，虽有雄雌，未足以为平也。至于弈
则不然。高下相推，人有等级，若孔氏之门，回、赐相服。循名责实，谋以计策，若唐、虞
之朝，考功黜陟。器用有常，施设无祈，因敌为资，应时屈伸，此弈棋之有法也。”史记苏
秦传，集解引别录云：“蹴鞠者，传言是黄帝所作，或曰起战国之时。蹋鞠，兵势也，所以
练武士，知有材也。皆因嬉戏而讲练之。”艺文志有蹴■二十五篇，入兵家。颜注云：“蹴
■，陈力之事，故附于兵法焉。”此蹴鞠亦有法也。“不合乎先王之法者，君子不法
也”者，荀子非相云：“凡言不法先王，不顺礼义，谓之奸言。虽辨，君子不听。”杨注
云：“公孙龙、惠施、邓析之属也。”（一）原本“王”讹作“生”，据荀子非十二子篇
改。（二）“可以”上原本有“不”字，据淮南子泰族训删。
    观书者譬诸观山及水，升东岳而知众山之逦迤也，况介丘乎？浮沧海而知江河之恶沱
也，况枯泽乎？舍舟航而济乎渎者，末矣；舍五经而济乎道者，末矣。〔注〕末，无。
弃常珍而嗜乎异馔者，恶睹其识味也；委大圣而好乎诸子者，恶睹其识道也。〔疏〕“升
东岳而知众山之逦迤”者，“岳”治平本作“岳”，依各本改。学行云“山有岳”，可证。
尔雅释山云：“泰山为东岳。”“逦迤”各本皆作“峛崺”。音义：“峛崺，上力纸切，下
移尔切。”司马云：“宋、吴本‘峛崺’作‘逦迤’。”按：吴季重答东阿王书云：“夫登
东岳者，然后知众山之逦迤也。”用法言语，而字作“逦迤”，当是所据本如此。李注引法
言亦作“逦迤”，足证宋、吴本此条乃旧本之偶存者也，今据改。说文无峛崺，有逦迤：
“逦，行逦逦也”；“迤，邪行也”。“迤”即“迤”字。尔雅释丘释文引说文正作
“迤”。逦迤，叠韵连语。释丘云：“逦迤沙丘。”郭注云：“旁行连延。”是也。“介
丘”者，宋云：“介，小也。”按：周礼司市郑注云：“介次，市亭之属别小者也。”是介
有小义。俞云：“广雅释诂：‘介，独也。’此‘介’字当训独，与众山相对。”为义亦
通。“浮沧海而知江河之恶沱”者，音义：“恶沱，上哀都切，下徒何切。”班孟坚答宾
戏：“振拔洿涂。”李注引说文云：“洿，浊水不流也。涂，泥也。”按：洿涂亦叠韵连
语，即浊水不流之貌，急言之曰洿，长言之曰洿涂，无二义也。恶沱即洿涂。亚声、它声，
古不同部，此以恶沱为叠韵者，汉时鱼、歌同用之列然也。“枯泽”者，周礼司书，郑注
云：“山林川泽童枯则不税。”孔疏云：“川泽无水曰枯。”荀子致士云：“渊枯则龙鱼去
之。”按：本字当作“涸”。说文：“涸，渴也。”周礼草人，郑注云：“渴泽故水
处也。”枯、涸皆从古声，故得通用。“舍舟航而济乎渎者”云云者，“舍”治平本作
“舍”，依各本改。学行“良舍其策，不拾昼夜”可证。音义：“舍，书也切。下同。”方
言云：“舟，自关而东或谓之舟，或谓之航。”说文作“斻”，方舟也。“弃常珍而嗜乎异
馔者”云云者，“弃”世德堂本作“弃”。说文：“弃，古文弃。”段注云：“弃中体似
‘世’，唐人讳‘世’，故开成石经及凡碑、板皆作‘弃’。”则此治平本作弃者，承唐本
之旧也。周礼膳夫云：“珍用八物。”郑注云：“珍谓淳熬、淳母、炮豚、炮牂、捣珍、清
熬、肝、膋也。”音义：“恶睹，音乌。下同。”广雅释诂云：“委，弃也。”音义：“好
乎，呼报切。下‘好书’、‘好说’同。”艺文志云：“诸子十家，其可观者九家而已。皆
起于王道既微，诸侯力政，时君世主，好恶殊方，是以九家之说，蜂起并作，各引一端，崇
其所善，以此驰说，取合诸侯。”按：诸子十家者，一儒，二道，三阴阳，四法，五名，六
墨，七从横，八杂，九农，十小说也。不数小说，故云“可观者九家而已”。本书君子云：
或曰：‘子小诸子，孟子非诸子乎？’曰：‘诸子者，以其知异于孔子也。孟子异乎？不
异。’”然则诸子非尽不可好，惟当舍其异于孔子者耳。注“末，无”。按：檀弓：“不忍
一日末有所归也。”郑注云：“末，无也。”
    山●之蹊，不可胜由矣；向墙之户，不可胜入矣。〔注〕●，谷也。曰：“恶由
入。”曰：“孔氏。孔氏者，户也。”曰：“子户乎？”曰：“户哉！户哉！吾独有不户者
矣。”〔注〕恶夫不由圣人之道者也。〔疏〕“山●之蹊不可胜由”者，音义：“山●，
户经切，又口耕切。孟子曰：‘山径之蹊。’”按：孟子云：‘山径之蹊间介然，用之而成
路。”彼“山径”亦“山●”之假。说文：“径，步道也。”释名释道云：“步所用道曰
蹊。”是蹊、径同诂，不得云“山蹊之蹊”。彼赵注云：“山之领有微蹊。”则读径为颈
也。御览一百八十四引法言亦作“山径”，此据孟子改之。“向墙之户，不可胜入”
者，论语云：“人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与？”马注云：“如向墙而立
也。”朱子集注云：“言即其至近之地，而一物无所见，一步不可行。”按：山●之蹊，道
之险阻而难行者；向墙之户，户之有所窒碍而不可通者，皆以喻诸子。“孔氏者，户也”
者，户者，自堂入室之户也。论语云：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”刘疏云：“宫室
之制，外半为堂，内半为室。室有南壁，东开户以至堂。”说文：“户，护也。半门曰户，
象形。”一切经音义十四引字书云：“一扇曰户，两扇曰门。”礼器云：“未有入室而不由
户者。”彼文言人行事必由礼，如入室不能不由户，故此文亦言出当由户，何莫由斯道。意
与礼器同也。按：法言此文，以室喻道，故以户喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之户，非诸子
向墙之户也。“子户乎”者，蒙上而言之，谓子亦以孔氏为户乎？“吾独有不户者矣”者，
经传释词云：“独犹宁也，岂也。矣犹乎也。”然则“吾独有不户者矣”，犹云吾宁有不户
者乎？御览一百八十四引作“我户哉，无独有不户者矣”，此不达古书词例而妄改之。注
“●，谷也”。按：治平本无此注，今据世德堂本补。吴云：“●宜读为陉。陉，山中绝
也。蹊，径也。言山中绝之径，不可胜由矣。”按：音义二音，实兼此二义。前一音即读为
陉，后一音乃读●如字。广韵：“●，口茎切，入耕；陉，户经切，入青也。”说文：
“●，谷也”；“陉，山绝坎也”。二说并通。然与向墙之户为比，似以山绝坎之义为合。
经义述闻云：“说文：‘陉，山绝坎也。”陉之为言，●也。广雅：‘●，隔也。’隔绝不
相连之称也。凡两山中断以成隘道者，皆谓之陉。故述征记云：‘太行山自河内北至幽州，
凡有八陉。’或曰山阪谓之陉。广雅：‘陉，阪也。’孟子尽心篇：‘山径之蹊间介然。’
赵注云：‘山径，山之领。’径与陉通，领亦阪也。法言吾子篇作‘山●之蹊’。”
    或欲学苍颉、史篇。〔注〕多知奇难之字，故欲学之。曰：“史乎！史乎！愈于
妄阙也。”〔注〕再言史乎者，善之也。言胜于不学而妄名，不知而阙废。〔疏〕
苍颉者，苍颉篇也。音义：“苍颉，户结切。”按：荀子解蔽作“仓颉”。艺文志：“苍颉
一篇。”注云：“上七章，秦丞相李斯作。爰历六章，车府令赵高作。博学七章，太史令胡
毋敬作。”序云：“汉兴，闾里书师合苍颉、爰历、博学三篇，断六十字以为一章，凡五十
五章，幷为苍颉篇。”说文序云：“斯作苍颉篇，中车府令赵高作爰历篇，太史令胡毋敬作
博学篇，皆取史籀、大篆。或颇省改，所谓小篆者也。”系传云：“苍颉、爰历、博学，通
谓之三苍。”按：此取篇首二字为名。孙氏星衍仓颉篇序云：“仓颉始作，其例与急就同。
名之仓颉者，亦如急就以首句题篇，凡将、飞龙等皆是。词或三字、四字，以至七字，备取
六艺群书之文，以便幼学循而诵之，故七略目之小学。”史篇者，史籀篇也。志：“史籀十
五篇。”注云：“周宣王太史作。”说文序云：“及宣王太史籀着大篆十五篇，与古文或
异。”段注云：“大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽传：‘征天下史篇文字。’孟
康云：‘史籀所作十五篇，古文书也。’此‘古文’二字，当易为‘大篆’。大篆与仓颉古
文或异，见于许书十四篇中者，备矣。凡云籀文作某者，是也。或之云者，不必尽异也，盖
多不改古文者矣。大篆之名，上别乎古文，下别乎小篆，而为言曰史篇者，以官名之；曰籀
篇、籀文者，以人名之。”按：汉书本传赞：“史篇莫善于仓颉。”则以史篇为大名，苍颉
亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小学书类通谓之史篇。至此文以史篇与苍颉并举，则自
指史籀而言，与传赞所称同名而异实。许书引史籀多单称史篇，如云“奭，史篇名丑”；
“姚，史篇以为姚，易也”；“匋，史篇读与‘缶’同”，皆是。御览二百十三引汉官仪
云：“能通苍颉、史篇者补兰台令史。”亦以二者并列，皆谓三苍、史籀也。说文序云：
“孝宣皇帝时，召通苍颉读者张敞从受之，凉州刺史杜业、沛人爰礼、讲学大夫秦近亦能言
之。孝平皇帝时，征礼等百余人，令说文字未央庭中，以礼为小学元士。黄门侍郎杨雄采以
作训纂篇。”然则当时苍颉已成绝学，朝旨复兴之，而子云又斯学之专家，故时人有
欲从受其说也。“史乎！史乎！愈于妄阙”者，妄谓诡更正文，虚造不可知之书；阙谓不见
通学，未常睹字例之条。三苍为小篆之学，史籀为大篆之学，信而有征，故愈于妄；多识古
字，故愈于阙。注“再言史乎者，善之也”。按：论语：“使乎！使乎！”集解引陈群云：
“再言使乎，善之也，言使得其人也。”即此注所本。
    或曰：“有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其门，升其堂，伏其几，袭其裳，则可谓仲
尼乎？”曰：“其文是也，其质非也。”“敢问质。”曰：“羊质而虎皮，见草而说，见豺
而战，〔注〕战，悸。忘其皮之虎矣。”〔注〕羊假虎皮，见豺则战；人假伪名，
考实则穷。〔疏〕此刺新室之辞也。“自云”之“自”，治平本作“曰”。秦校云：
“‘曰’作当‘自’。”各本作“自”而夺“云”，今订正。国语晋语，韦注云：“伏，隐
也。”孟子：“隐几而卧。”赵注云：“隐倚其几。”说文：“亵，重衣也。”经传多以
“袭”为之。王莽传云：“始建国元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝喾。’又曰：
‘姚、妫、陈、田、王氏，凡五姓者，皆黄、虞苗裔，予之同族也。’”正“自云姓孔，字
仲尼”之类。其依仿典、诰，空言古法，是入门、升堂、伏几、袭裳之类也。音义：“见草
而说，音悦。天复本作‘见羊而悦’。”按：文选枣道彦杂诗：“羊质服虎文。”魏文帝与
吴质书：“以犬羊之质，服虎豹之文。”陈孔璋檄豫州：“被以虎文。”李注三引此文，皆
作“见草”，惟两引作“悦”，一引作“说”。御览七百六十七，又九百二，再引均作“见
草而悦”，羊、草形近易误，羊为草食之属，故见草而悦。然羊性尤好群，则作见羊而悦
者，于义亦通。说、悦古今字。“见豺而战”者，苍颉篇云：“豺似狗，白色，爪牙迅快，
善搏噬也。”“忘其皮之虎矣”，世德堂本“矣”作“也”。注“战，悸”。按：说文：
“颤，头不正也。”段作“不定”云。引伸为凡不定之称。淮南子说山云：“故寒颤
者，惧亦颤。”经传通用“战”。尔雅释诂云：“战，惧也。”说文：“悸，心动也。”
    圣人虎别，其文炳也。〔注〕如虎之别百兽，炳然殊异。君子豹别，其文蔚也。
〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辩人狸别，其文萃也。〔注〕萃然有文采，异于
貒、貉。狸变则豹，豹变则虎。〔疏〕“圣人虎别”以下四句，易革象文。圣人，今
易作“大人”；虎别、豹别，今易作“虎变”。“豹变”。按：变、别皆“辨”或“辩”之
异文。辨、别义同，辨、变声近，故或以“辨”为“别”，或以“辨”为“变”也。周礼小
宰：“听称责以傅别。”郑司农注：“傅别，故书作‘傅辨’”。士师：“正之以傅别约
剂。”郑注：“故书‘别’为‘辩’。”是‘辨’、“辩”或为“别”之例。易文言：“由
辩之不早辩也。”释文：“由辩，如字。马云：‘别也。’荀作‘变’。”孟子：“万钟则
不辩礼义而受之。”音义：不辩，丁本作“变”，云于义当为“辩”。辩，别也。是辩或为
变之例。虎变、豹变，易本作“辨”，读辨如字，则为别矣。子云于易多用京氏。本篇“纻
絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望则载魄于西，既望则终魄于东，其Y于
日乎”，本京氏易占重黎篇；“仕无妄之国”，解无妄为无望，与京义合。晁悦之易诂训传
引京氏易，虎变、豹变皆作“辨”。然则此作“别”者，即本京氏读辨如字故也。音义：
“虎别，彼列切。下同。”按：辨之为言，辨也。说文：“辨，驳文也。”苍颉篇：“●，
文貌也，杂色为●也。”字亦作“斑”。司马长卿上林赋：“被斑文。”李注：“斑文，虎
豹之皮也。”曹子建七启：“拉虎摧斑。”注：“斑，虎文也。”辨、辩、●，语异而源
同，皆取于分别以为义。体之分别曰辨，词之分别曰辩，文之分别曰●。虎别、豹别、狸
别，即虎●、豹●、狸●之谓。“圣人虎别，其文炳也”者，易马融传云：“虎变，威德折
冲，万里望风而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳献雉。”说文：“炳，
明也。”虞云：“干为大明，四动成离，故其文炳也。”“君子豹别，其文蔚也”者，易释
文：“文蔚，音尉，又纡弗反。”虞云：“蔚，蔇也。”按：说文：“蔇，草多
貌。”陆绩云：“兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者也。君子小于大人，故曰‘豹
变，其文蔚’也。”干宝云：“君子大贤，次圣之人，谓若太公、周、召之徒也。豹，虎之
属；蔚，炳之次也。”毛氏奇龄仲氏易引王湘卿云：“虎文疏而着曰炳，豹文密而理曰
蔚。”“辩人狸别，其文萃也”者，新书道术云：“论物明辩谓之辩。”荀子非相云：“君
子必辩，凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，君子辩言仁也。言而非仁
之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也；言而仁之中也，则好言者尚矣，不好言者下
矣，故仁言大矣。起于上，所以导于下，政令是也；起于下，所以应于上，谋救是也。故君
子之行仁也无厌，志好之，行安之，乐言之，故言君子必辩。”此辩人之义。方言云：
“貔，关西谓之狸。”说文：“狸，伏兽，似貙（一）”；“貔，豹属”。则许君分貔、狸
为二，与方言异。按：仪礼大射仪，郑注云：“狸之言不来也。”史记封禅书云：“狸首
者，诸侯之不来者。”徐广云：“狸一名不来。”是则本为二名，音与不来相似，故借以为
不来者之喻。字亦作“●●”。方言云：“江、淮之间谓之●，北燕、朝鲜之间谓之●。”
是也。貔、●、狸、●，皆一声之转，合音言之，则曰貔，曰●，省其发声，则曰狸，曰
●。貔之与狸，实为同物。惟其种类既蕃，故更加别异，或蒙狸名，或专貔号。本草集解
云：“狸有数种：大小如狐，毛杂黄、黑，有斑如猫，而圆头大尾者，为猫狸；有斑如貙
虎，而尖头方口者，为虎狸，似虎狸而尾有黑白钱文相间者，为九节狸；有文如豹，而作麝
香气者，为香狸。”然则许云狸伏兽似貙者，即虎狸；云貔豹属者，即九节狸、香狸之类。
此以狸别次豹别之后，明为豹属之貔，而非似貙之狸矣。说文：“萃，草貌。”按：蔇为草
多貌，萃为草貌，故以萃次蔚。“狸变则豹，豹变则虎”者，貔，豹属，故变则为豹；豹似
虎，故变则为虎。谓辩人勉而行之，则可以为君子；君子进德不息，则可几于圣人
也。按：上文引易作“虎别”、“豹别”，则字不作“变”可知。此“狸变”、“豹变”云
云，乃子云自以己意论断，非用易语，“豹变”字偶与今易合耳。此承上章文是质非而申论
之，言邪佞不能为仁，忠信可以睎圣。刚健笃实，斯辉光日新，德行纯备，而后可言制作。
若夫不仁之人，劳心作伪，虽复缘饰六艺，点窜二典，徒窃虎皮，无关豹变也。注“异于
貒、貉”按：方言云：“獾，关西谓之貒。”则貒即獾也。貉读为●，说文：“●，似狐，
善睡兽。”引论语曰：“狐●之厚以居。”今经典皆以貉为之。（一）“貙”字原本讹作
“貔”，据说文改。
    好书而不要诸仲尼，书肆也。〔注〕卖书市肆，不能释义。好说而不要诸仲尼，
说铃也。〔注〕铃以谕小声，犹小说不合大雅。君子言也无择，〔注〕非法不言，
何所择乎？听也无淫。〔注〕非正不听，何有淫乎？择则乱，淫则辟。〔注〕言
有可择则秽乱，听有淫侈则邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。
〔注〕习实生常。〔疏〕“好书而不要诸仲尼，书肆也”者，音义：“不要，一遥切。”说
文：“肆，极陈也。”假为市。称市陈列百物以待贾，故即谓之肆。卖书之市，杂然并陈，
更无去取。博览而不知折中于圣人，则群书殽列，无异商贾之为也。御览六百八及八百二十
八引作“好书不能要诸仲尼”。“好说而不要诸仲尼，说铃也”者，说文：“铃，令丁
也。”说铃，谓声小而众。前篇云：“莫若使诸儒金口而木舌。”金口木舌，铎也。大者为
铎，小者为铃，说铃与木铎相对也。此句“不要”，世德堂本作“不见”，误也。“君子言
也无择”者，择读为●。说文：“●，败也。”商书曰：“彝伦攸●。”今洪范作“斁”。
郑注云：“言王所问所由败也。”与许同义。吕刑云：“敬忌，罔有择言在身。”王氏引之
经义述闻云：“●、斁、择，古音并同。‘敬忌，罔有择言在身’，言必敬必戒，罔或有败
言出乎身也。表记引作‘敬忌而罔有择言在躬’。而，女也。言女罔或有败言出乎身
也。孝经：‘口无择言，身无择行。’口无败言，身无败行也。说尚书、礼记、孝经者多以
为无可择，殆似迂回，失之。太玄玄线曰：‘言正则无择，行中则无爽，水顺则无败。无
败，故久也；无爽，故可观也；无择，故可听也。’法言吾子篇‘君子言也无择’云云。然
则邪哆之言，谓之择言。故孝经云‘非法不言，非道不行，口无择言，身无择行’也。蔡邕
司空杨公碑曰：‘用罔有择言失行在于其躬。’择言与失行并言，盖训择为败也，此又一证
矣。”“听也无淫”者，听谓听言，淫犹过也，义详前文。“择则乱”者，洪范“斁”与
“叙”对文，叙者次第，则斁者无次也。广雅释诂云：“败，坏也。”吕氏春秋义赏，高注
云：“败，破也。”凡物破碎，则失其本来之叙，失叙，则为乱也。诗駉“思无斁”，泮水
“徒御无斁”，皆不失其叙之义。知“择则乱之”云，必古训有然也。“淫则辟”者，音
义：“则辟，芳辟反。”按：读为僻。说文：“僻，一曰从旁牵也。”引伸为倾邪。诗板释
文云：“僻，邪也。”经传多以辟为之。淫者，过度之谓。物过其正则为邪，故曰“淫则
辟”。王制云：“志淫好辟。”“述正道而稍邪哆者”云云者，音义：“哆，昌者切，又尺
氏切。”按：邪哆叠字为义，哆亦邪也，乃“迤”之假。说文：“迤，邪行也。”前文云
“多哇则郑”，则假多为之。孟子云；“放僻邪侈”。则假侈为之。彼音义云丁作“移”，
则又假移为之。义皆为邪也。“稍正”，音义云：“天复本作‘稍正道’。”按：天复本非
也。正与邪哆对文。“未有述邪哆而稍正”，犹云未有述邪哆之道而稍正。“正”下不得更
有“道”字。注“非法不言，何所择乎”。按：表记郑注云：“言己外敬而心戒惧，则无有
可择之言加于身也。”读择如字。此李注云云，即本郑义。然法言此文以择与淫对举，而训
为乱，则不以为选择之择可知。且非法不言，正选言之精，而谓之何所择，义尤难通。注
“习实生常”。按：“实”乃“贯”之形误。大戴礼保傅云：“少成若性，习贯之为常。”

    孔子之道，其较且易也！〔注〕言较然易知。或曰：“童而习之，白纷如也，
〔注〕言皓首而乱。何其较且易？”曰：“谓其不奸奸，不诈诈也。〔注〕不奸奸
者，以虚受人也；不诈诈者，以正教人也。如奸奸而诈诈，虽有耳目，焉得而正诸？”
〔注〕奸奸者，以奸欺奸；诈诈者，以诈欺诈。〔疏〕“孔子之道，其较且易也”者，音
义：“其较，音角。且易，以豉切，下并同。”按：“也”读为“邪”，叹美之辞。“童而
习之，白纷如也”者，史记自序引司马谈六家要指云：“儒者以六艺为法。六艺经传以千万
数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。”是其说也。“谓其不
奸奸，不诈诈也”者，干正谓之奸，不诚谓之诈，圣人正己以正人，则奸邪者化；诚身以成
物，则诈伪者不至。论语云：“季康子问政于孔子，孔子对曰：‘政者，正也。子帅以正，
孰敢不正！’”大戴礼哀公问云：“公曰：‘敢问何谓为政？’孔子对曰：‘政者，正也。
君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也，君所不为，百姓何从？’”又主言云
（一）：“上者，民之表也。表正，则何物不正？”此所谓不奸奸也。论语云：“不逆诈，
不亿不信。”皇疏引李充云：“物有似真而伪，亦有似伪而真者，信僭则惧及伪人，诈滥则
惧及真人。宁信诈，则为教之道弘也。人而无信，不知其可也。然闲邪存诚，不在善察，若
见失信于前，必亿其无信于后，则容长之风亏，而改过之路塞矣。”此所谓不诈诈也。正以
化奸，诚以应诈，所以为较且易也。“如奸奸而诈诈，虽有耳目，焉得而正诸”者，奸奸
者，以奸为奸而治之；诈诈者，以诈为诈而御之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防
诈，法密而诈愈巧。不正其本，而恃耳目以为察，终于徒劳而无益，此儒者之所不为也。注
“言较然易知”。按：弘范此注，似读较为“皎”或“皦”。说文：“皎，月之白也”；
“皦，玉石之白也。”引伸之，得为凡明白之称。广雅释诂云：“较，明也”。即其
义。当音古了切。此音义音角，则训为直。尔雅释诂云：“较，直也。”释文：“较，古学
反。”大射义郑注：“鹄之言，较较直也。”释文言“较音角”是也。（一）“主”字原本
讹作“王”，据大戴礼记改。
    多闻则守之以约，〔注〕所守简要。多见则守之以卓。〔注〕所睹广远。寡
闻则无约也，寡见则无卓也。〔注〕少闻无要约之守，少见无卓绝之照。〔疏〕“多闻则
守之以约，多见则守之以卓”者，论语云：“君子博学于文，约之以礼。”朱子集注云：
“约，要也。君子学欲其博，故于文无不考；守欲其要，故其动必以礼。”刘疏云：“博文
者，诗、书、礼、乐与凡古圣所传之遗籍是也。文所以载道，而以礼明之者也。礼即文之所
箸，以行之者。博学于文则多闻、多见，可以畜德，而于行礼验之。礼也者，履也，言人所
可履行之也。礼箸于经曲之大，而慎于视听言动之际。凡人能以所行纳于轨物，而无所违，
是之谓约。约者，约束。非谓省约，与上‘博’字为反对也。”按：楚桢释博文之义，是
也。以约为约束，非也。孟子云：“博学而详说之，将以反说约也。”又云：“守约而施博
者，善道也。”皆博、约对举。荀子不苟云：“推礼义之统（一），分是非之分，总天下之
要，治海内之众，若使一人。故操弥约而事弥大，五寸之矩，尽天下之方也。”淮南子主术
云：“所守甚约，所制甚广。”亦以约为广大之对。淮南子高注云：“约，要也，少也。”
何氏焯义门读书记云：“约，汉人读曰‘要’。”是也。此云多闻则守之以约，即谓守之以
要也。戴氏震孟子字义疏证云：“约谓修其身。六经、孔、孟之言，语行之约，务是修身而
已；语知之约，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能权度事
情，无几微差失，又焉用求一知一哉！”荣按：多闻，自谓博文之事；守之以约，自谓约礼
之事。文者，六艺之文；礼者，六艺之一。遍通六艺，是谓博；专于执礼，是谓约。
荀子劝学云：“学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终
乎为圣人。”始乎诵经者，博学于文也；终乎读礼者，约之以礼也。然则多闻守之以约，乃
孔子教人之定程，七十子之所同尔者也。多见则守之以卓，卓亦约也。闻见、约卓皆互文，
约、卓又韵语也。俞云：“庄子大宗师篇：‘彼特以天为父而身犹爱之，而况其卓乎？”郭
象注云：“卓者，独化之谓也。”是卓有独义。说苑君道篇：“踔然独立。”踔与卓同。多
闻则守之以约，多见则守之以卓，并谓闻见宜多，而所守宜少也。“寡闻则无约也，寡见则
无卓也”者，孟子：“博学而详说之，将以反说约也。”彼赵注云：“广学，悉其微言，而
说之者将以约说其要义，不尽知则不能要言之。”按：不遍通六艺者，不能知礼意，即无以
得其要也。（一）“统”字原本讹作“解”，据荀子不苟改。
    绿衣三百，色如之何矣？纻絮三千，寒如之何矣？〔注〕绿衣虽有三百，领色杂，不
可入宗庙；纻絮虽有三千，纸单薄，不可以御冬寒。文赋杂子，不可以经圣典。〔疏〕“绿
衣三百，色如之何”者，诗绿衣云：“绿兮衣兮，绿衣黄里。”毛传云：“绿，间色；黄，
正色。”又序云：“绿衣，卫庄姜伤己也。妾上僭，夫人失位，而作是诗也。”“纻絮三
千，寒如之何”者，说文：“纻，■属，细者为絟，粗者为纻。”周礼典枲，郑注云：“白
而细疏曰纻。”毛诗草木鸟兽虫鱼疏云：“纻亦麻也。”絮，音义不为作音，则读如字。
按：此用京氏易“繻有衣絮”，当读女居切。今易既济作“繻有衣袽”。彼释文云：“衣
袽，说文作‘●’，子夏作‘茹’，京作‘絮’。”周礼罗氏及考工记弓人，郑司农注两引
“繻有衣絮”，字皆作“絮”。彼释文并云：“衣絮，女居反。”段氏玉裁周礼汉读考、李
氏富孙易经异文释皆以司农注“衣絮”为“●”之误。按：易释文明以“京作絮”与“说文
作●”分为二事，则司农所据自是京氏易，不得谓为误文。古字同声通用，絮、●皆“袽”
之假，何必作“●”之是，而作“絮”之非耶？易虞注云：“袽，败衣也。”说文无
“袽”有“●”，云“敝衣”，即“袽”字。然则纻絮者，谓麻质之败衣。子云于易京氏，
故字作“絮”也。经义述闻云：“说文‘襦，●衣也’；‘●，温也’。●衣所以御寒也。
易通卦验曰：‘坎主冬至，四在两坎之间’。固阴冱寒，不可无●衣以御之。乃或不衣完好
之襦，而衣其败坏者，则不足以御寒。譬之人事，患至而无其备，则可危也。故曰襦有衣
袽，终日戒。故象传曰君子以思患而豫防之。”按：“绿衣”本诗语，“色如之何”即用诗
义为说，则纻絮之“絮”本易语，“寒如之何”亦必用易义为说。疑京氏即以终日戒为备寒
之意。述闻所解，不为无据也。三百、三千言其多，绿衣喻邪僻之言，纻絮喻破碎之说，虽
极繁富，一无所用。注“绿衣虽有三百，领色杂，不可入宗庙”。按：诗绿衣郑笺云：
“‘绿”当为‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有礼制也。”然此云“色如之何”，明以间色
为义。淮南子精神云：“逯然而来。”高注云：“‘逯’读诗绿衣之‘绿’。”陈氏乔枞鲁
诗遗说考云：“杨雄、高诱并用鲁诗，而于此篇皆作‘绿衣’，是鲁与毛同。郑君笺诗，定
‘绿衣’为‘褖衣’之误，其义独异，疑本之齐诗，据礼家师说为解也。”荣按：易林观之
革云：“黄里绿衣，君服不宜，淫湎毁常，失其宠光。”易林用齐诗，而亦读绿如字，则知
间色之义，三家无异说矣。弘范云：“色杂不可入宗庙”，绿衣不可以为祭服，言众妾不可
以共祭祀也。
    君子之道有四易：简而易，用也；要而易，守也；炳而易，见也；法而易，言也。
御览四百三引作“君子之道有四”，无“易”字。
    震风陵雨，〔注〕陵，暴。然后知夏屋之为帡幪也；〔注〕帡幪，盖覆。虐
政虐世，然后知圣人之为郛郭也。〔注〕郛郭限内外，御奸宄；圣人崇仁义，正愆违。
〔疏〕“震风陵雨”者，怒风暴雨也。太玄：“释震于廷。”范望注云：“震，怒
也。”陆士衡赠顾彦先诗云：“振风薄绮疏。”李注引郑礼记注云：“振，动也。风以动
物，故谓之振。”按：震、振古字通用，振风即震风。演连珠云：“震风洞发，则夏屋有时
而倾。”士衡正用法言语耳。“陵”，世德堂本作“凌”；御览十，又四百一，两引，一作
“凌”，一作“陵”。二字古亦通用。演连珠：“迅风陵雨，不谬晨禽之察。”陵雨字本
此。“然后知夏屋之为帡幪”，演连珠注引作“然后知厦屋帡幪”，御览四百一引亦作“厦
屋”。诗权舆：“夏屋渠渠。”毛传云：“夏，大也。”郑笺云：“屋，具也。言君始于我
厚设礼食，大具以食我。”王肃驳郑，以为屋则立之于先君，食则受之于今君，故居大屋而
食无余。孔疏申郑，以为此诗皆说饮食之事，不得言屋宅。按：鲁、韩皆以夏屋为宫室之
事。楚辞哀郢王注云：“夏，大殿也。”引诗云：“于我乎夏屋渠渠。”又招魂云：“夏，
大屋也。”引诗同。淮南子本经高注云：“夏屋，大屋也。”高、王皆用鲁诗，此训当出鲁
故。孔疏引崔驷七依说宫室之美云：“夏屋渠渠。”王文考鲁灵光殿赋，李注引七依作“夏
屋蘧蘧”，明必鲁诗异文。通典五十五引韩诗云：“殷，商屋而夏门也。”又引传云：
“周，夏屋而商门。”则韩诗虽不以夏为大，而以屋为屋宇则同。士冠礼郑注云：“周制，
卿大夫以下，其室为夏屋。”又檀弓注云：“夏屋，今之门庑，其形旁广而卑。”彼孔疏
云：“殷人以来，始屋四阿。夏家之屋，惟两下而已，无四阿，如汉之门庑。”御览一百八
十一引崔凯云：“礼，人君宫室之制，为殷屋，四夏也；卿大夫为夏屋，隔半以北为正室，
中半以南为堂。”此皆韩诗说也。陈氏乔枞韩诗遗说考云：“商屋、夏屋，为殷、周宫室之
异制，后人因以为人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中为室，四
面有溜，重承壁材也。夏屋以近北为正室，中半以南为堂，其制与商屋殊。后人定宫室之
制，人君宫殿始有重屋四阿，卿大夫以下但为南北檐，皆以近北为正室，中半以南为堂，如
周人夏屋之制，故亦称夏屋耳。”按：法言此文单以夏屋为大屋之义，不关宫室制
度，与王逸、高诱说合。此子云习鲁诗之证也。音义：“帡幪，李善曰：‘帡，莫经切；
幪，莫公切，覆也。帡又音幷，又音萍’。“按：李善语见演连珠注。“虐政虐世”者，说
文：“●，残也。从虎，足反爪人也。”今字省“人”。“郛郭”者，说文：“郛，郭
也。”按：郛郭之“郭”，说文作●，“●，度也，民所度居也。从回，象城●之重两亭相
对也”。系传云：“重城也。”“虐政虐世，然后知圣人之为郛郭”者，谓无道之世，惟笃
守圣人之道者足以自全，犹“举世寒，貂狐燠”之意也。注“陵，暴。”按：演连珠注引此
文李轨注作“陵雨，暴雨也”。广雅释言云：“凌，暴也。”义出法言此文，当是侯芭、宋
衷旧义。注“帡幪，盖覆”。按：广雅释诂云：“●帡，覆也。”王疏云：“帡之言，屏蔽
也。”引法言此文及注。又云：“幪与●同。”按：说文无帡幪，“屏，蔽也”；“●，盖
衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。
    古者杨、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，窃自比于孟子。〔疏〕
“杨、墨”，治平本作扬，今依世德堂本。“杨、墨塞路”云云者，孟子云：“杨子取为
我，拔一毛而利天下不为也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。”赵注云：“杨子，杨朱
也；墨子，墨翟也。”按：杨朱书今无可考，列子有杨朱篇，具载杨朱之言，及孟孙阳与禽
滑厘问答之语，盖道家之流。故禽子云：“以子之言问老聃、关尹，则子言当矣。”彼释文
云：“杨朱，或云字子居，战国时人，后于墨子。”艺文志有墨子七十一篇，云：“名翟，
宋大夫，在孔子后。”又云：“墨家者流，盖出清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五
更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝
视天下，是以上同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼；推兼爱之意，而不知
别亲疏。”按：墨子今存五十二篇。孟子云：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨
翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。”又云：“杨、墨之道不息，孔子之道
不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之
道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。”塞路即充塞仁义之喻。牟融理惑论云：“杨、墨
塞群儒之路，车不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所从。”此则因法言文而加之以形容者
也。说文：“辟，开也。”按：辟与塞相反为义。辞而辟之，谓著书以开通已塞之路，即阐
明仁义之道是也。后人习用此文者，皆以辞辟为辟杨、墨，因而有辟佛老、辟邪说等语。则
读为荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。彼杨注云：“辟，屏除也。”义虽可通，然非法言
本旨矣。廓，说文作“霩”，雨止云罢貌。经传多作“廓”。一切经音义引字林云：“廓，
空也。”“后之塞路者”云云者，自序云：“雄见诸子各以其知舛驰，大氐诋訾圣人，即为
怪迂析辩诡辞，以挠世事，虽小辩，终破大道而或众。”按：即本书所斥狙诈之家，及申、
韩、庄、邹之属，皆后之塞路者也。
    或曰：“人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？”曰：“万物纷错则悬诸天，众言
淆乱则折诸圣。”或曰：“恶睹乎圣而折诸？”曰：“在则人，亡则书，其统一也。”
〔疏〕“万物纷错则悬诸天”者，诗汉广毛传云：“错，杂也。”说文作“●”。悬犹正
也。说文无“悬”，古止作“县”。考工记云：“豆中县。”郑注云：“县，县绳正豆之
柄。”按：县绳所以知正，若今言垂线也。墨子法仪云：“百工为方以矩，为圜以规，直以
绳，正以县。”是悬所以为正，故正即谓之悬也。悬诸天，谓辨方正位者，万象杂陈，无可
依据，则观于天文以正之也。考工记云：“匠人营国，水地以县，置槷以县，�缫跃啊Ｎ�规
识日出之景与日入之景，昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕。”诗定之方中毛传云：
“度日出、日入，以正东西。南视定，北准极，以正南北。”是也。“众言淆乱则折诸圣”
者，说文无“淆”，“殽，相杂●也”，即“淆”字。艺文志云：“诸子之言，纷然殽
乱。”乃用法言语，而字正作“殽”，盖古本如此。说文“●，断也”，篆文作“折”。孔
子世家云“中国言六艺者，折中于夫子”是也。春秋繁露深察名号云：“正朝夕者视
北辰，正嫌疑者视圣人。”义同此文。“在则人，亡则书”者，与圣人并世，则亲就其人而
正焉；生于圣人既没之后，则正之以其书。苟圣人之书不亡，则何患乎不睹圣也？“其统一
也”者，说文：“统，纪也。”白虎通三纲六纪云：“纪者，理也。”